बौद्ध धर्मले जातक कथाका माध्यमबाट बुढ्यौली साहित्य परम्परालाई अगाडि बढाएको छ । क्रिश्चियन धर्म, यहुदी धर्ममा पनि यस्तै कथाले ईश्वर र वृद्धका अनुभूति घटना र अलौकिक शक्तिको चर्चा गरेको छ । जेष्ठ नागरिक वा बुढ्यौली र साहित्यको सम्बन्ध एक अर्कामा सम्बन्धित विषय हुन् । साहित्यमा बुढ्यौली अवस्था र त्यसको अनुभव अनुभूतिलाई अभिव्यक्त गरिन्छ । बुढ्यौली अनुभव घटनावस्तुलाई साहित्यमा प्रस्तुत गर्न सकिन्छ । बुढ्यौलीको सिर्जना संस्मरण साहित्यको पर्यायका रूपमा मानिन्छ । वैदिक साहित्य यसको ज्वलन्त उदाहरण हो ।
पाश्चात्य साहित्यमा मिल्टन, रोली, किट्स, इलियट र नेपाली साहित्यमा सोमनाथ सिग्द्याल, लक्ष्मीप्रसाद देवकोटा, सिद्धिचरण श्रेष्ठ, विश्वेश्वरप्रसाद कोइराला, कमलमणि दीक्षित, बालकृष्ण सम, भवानी भिक्षु, ध्रुवचन्द्र गौतम, नारायण ढकाल आदिका रचनामा बुढ्यौली साहित्यका तथा प्राचीन व्यक्तित्वका कथानक पाइन्छ ।
प्राथमिककालीन वीरधाराका रचनाहरूमा केही बुढ्यौलीका परिवेश र अन्तिम अवस्थामा पुग्नुपर्ने तीर्थ वा धामको चर्चा गरिएको छ । बुढ्यौली परिवेश, काशी, वाराणसी, गंगा, स्वर्ग नरकको चर्चा भएको छ भने पात्रहरूको चर्चामा शुक्राचार्य, बृहस्पति, ब्रम्हा, ईन्द्रसँग तुलना, स्तुतिपद्यमा कृष्णको स्तुति जस्ता बुढ्यौली परिवेश, घटना, चरित्र देखिन्छन् भने भक्तिधाराका रचनाहरूमा उग्रसेन, देवकी, वासुदेव, अक्रुर, युधिष्ठिर, वशिष्ठ, दशरथ, कौशल्या, जनक जस्ता वृद्ध पात्रको प्रयोग र चर्चा गरिएका छन् । रामायण, महाभारत, श्रीमदभगवत्, कृष्णचरित्र जस्ता काव्यलाई बुढ्यौली अवस्था तथा परिवेशलाई आधार बनाएर तिनको विषयवस्तुका घटनाक्रमलाई साहित्यमा प्रयोग गरेका छन् । प्राथमिककालीन नेपाली साहित्यमा बुढ्यौली अवस्थाका कथावस्तु, घटना, पात्र र परिवेशको प्रयोग गरेको देखिन्छ ।
जेष्ठ नागरिक वा बुढ्यौली साहित्यको प्रयोग मानव र प्रकृतिको सृष्टिसँगै जोडिएर आएको छ । मानव जीवन र जगतलाई हेर्दा यसभित्र सामान्यतया मानिसको सृष्टि, त्यसको गतिशीलता, जन्म, मृत्यु, पुनर्जन्म, प्राकृतिकपन, दैवीशक्ति चमत्कार, विश्वास, आस्था, धारणा पाइन्छ । बुढ्यौली साहित्य पनि यही सार्वभौम यथार्थ हो । यो आदिम सभ्यताका सामूहिक अनुभूतिको समग्र पक्ष हो, जसमा मानव र प्रकृतिका घटना रहेका हुन्छन् । तथ्यबाट बुढ्यौली साहित्यको जन्म भएको हो भन्ने धारणा प्रस्तुत गरेका छन् ।
जेष्ठ नागरिक वा बुढ्यौली साहित्यले मानव समुदायको वैचारिक आस्था, विचार र विश्वासलाई बोकेर अगाडि बढेको छ । बुढ्यौली साहित्यमा समेटिएका विषयमा मानव चेतनाको अनुभूति र भोगाइका विस्तारित रूप पाइन्छ जसको अनुशरणबाट नै मानव सभ्यताको विकास आजको अवस्थासम्म आइपुगेको निक्र्यौल निकालिएको छ । समस्त मानव चेतनालाई प्रभावित गर्न सक्ने दर्शन र प्राचीन कथालाई जोडिएको छ । दर्शनमा प्रयुक्त प्रतीक, बिम्ब र रूपकका माध्यमबाट जगतमा सत्य, अनुभव र विश्वास डोरिएको छ ।
नेपालको साहित्य वृत्तमा प्रायः सबै लेखक आफूलाई अराजक मान्छन् । यसको मूल कारण के हो भने केही ‘स्वान्त सुखाय’कै लागि लेख्ने थोरैलाई छाडेर धेरैजसो सचेत लेखक सत्ता र व्यवस्थासँग कुनै न कुनै असहमतिका कारण लेखनमा उत्रिएका हुन्छन् ।
स्वान्त सुखायको निम्ति लेख्ने
पुस्तक निस्कने तर पाठक क्रमिक रुपमा कमी हुने भयो भने त्यसको लागि युवा पुस्ताले समेत प्रयोग गर्न सकोस् भनि रचना र कृति पनि डिजीटाईज गर्नु र आधुनिक आर्टिफिसिअल् इन्टेतेलिजेन्स आदिको समेत सकारात्मक र नारात्मक पक्षलाई दृष्टितगत गरि सिर्जना गरेमा त्यो बढी फलदायी, सूचनामूलक र समय सापेक्ष हुनेछ, अन्यथा स्वान्त सुखायको लागि समेत लेख्नुलाई कसले नराम्रो भन्न सक्छ ? भनिन्छ, गोस्वामी तुलसीदासले आफ्नै शैलीमा रामायण प्रकाशित गरे, त्यसपछि मानिसहरूले उहाँलाई सल्लाह र सुझाव दिन थाले, यदि तपाईंले यो कुरा प्रस्तुत गर्नुभएको थियो भने यस्तो नभएको भए नतिजा अझ सुन्दर हुने थियो, यस्ता घटना अधुरो देखिन्छ । सबैको कुरा सुनेर गोस्वामीजी भन्नुहुन्छ–मैले रामचरित्र मानसको रचना तपाईंको नित्य टिप्पणीको लागि गरेको होइन, यसमा तपार्इंलाई जे मन पर्छ, त्यो सबै तपार्इंको कुरा हो । तुलसीदास भन्छन् ‘स्वान्त सुखाय तुलसी रघुनाथ गाथा’ ।
स्वान्त सुखाय एक धेरै उच्च स्तरको शब्द हो, तर यो शब्दहरूको समूहले हाम्रो कामलाई अरूले मान्यता दिवोस् कि नदिवोस् भन्ने कुरा होइन त्यसको वास्ता नगर्ने “स्वान्त सुखाय, जो एक जिम्मेवार कार्यकर्ता हुन् र जसले आफ्नो कामको आलोचना हुन्छ वा प्रशंसा हुन्छ, सार्वजनिक मान्यता पाउँछ कि पाउँदैन भन्ने चिन्ता गर्दैन, त्यसैले तुलसीदासजी पहिलो चरणमा छन् (रामचतितमानको बालकाण्ड) मैले संस्कृतमा लेखेका सात श्लोकको सातौं श्लोकमा लेखिएको छः नानापुराणिगम सम्मत याद नानापुराणनिगमगम स्वान्तः सुखाय स्वान्तः सुखायको अर्थ आफ्नो खुसीको लागि, आत्म–सुख, आत्म–भोगको लागि ।
यस संसारमा मानिसले जे गर्छ, सबैको लक्ष्य आत्म–सुख्य हो । ज्ञान प्राप्ति, विवाह, संतान, जप, तपस्या, पूजा, व्रत र सबै कर्मकाण्डमा आत्मसन्तुष्टिको भावना लुकेको हुन्छ । स्वार्थ, परोपकार, ध्यान र पूजामा पनि मानव सुखको अनुभूति लुकेको हुन्छ ।
सोच्ने हो भने मानिसको खानु, पिउनु, सुत्नु, हाँस्नु, रुनु र गाउनु पनि आफ्नै खुसीको लागि हो । जब तुलसीदासले रामचरित मानसको रचना गरे, उनले सबैको पूजा र प्रशंसा गरे । तर, मानिसको प्रारम्भमा नै सृष्टिको उद्देश्य आत्मसन्तुष्टि हो भनी स्पष्ट गरिएको थियो । बृहदारण्यक उपनिषदमा महर्षि याज्ञवल्क्यले आफ्नी पत्नी मैत्रेयीलाई ज्ञान दिँदा भने, हे मैत्रेयी ! पतिलाई पत्नी प्रिय छैन, तर पति आत्माको लागि प्रिय छ । छोराहरु बाबुलाई प्रिय नहुन सक्छ तर आत्माका लागि प्रिय हुन्छन् । बाबु छोराको प्रिय नहुन सक्छन् तर आत्माको प्यारो हुन्छ ।
पैसालाई पैसाको लागि माया गर्दैन, तर यो आत्माको लागि माया गरिन्छ । वास्तवमा संसारमा जुनसुकै चिजलाई स्वार्थका लागि मात्रै माया गरिन्छ । त्यसैले यो आत्मा आफैं जान्न लायक, हेर्न लायक, सुन्न लायक र दैनिक ध्यानको लायक छ । आत्मालाई जान्ने, देख्ने, सुन्ने र अन्तर्वार्ता लिएर मात्र सबै कुरा थाहा, देख्ने, सुन्ने र अन्तरवार्ता लिएर जान्छन् । आत्मा अमर र अविनाशी छ । हतियारले यसलाई हटाउन सक्दैन । आगोले यसलाई जलाउन सक्दैन । पानीले यसलाई भिजाउन सक्दैन र हावाले यसलाई उडाउन सक्दैन । वास्तवमा आत्मा ईश्वरको अंश हो ।
अज्ञानताले मायाको संसारमा फसेपछि दुःखी हुन्छ । ठगले जङ्गलमा माटोमा गाडी गाड्छ । बाँदरहरूलाई देखाउँछ र भाँडो भित्र र वरपर भुटेको चना राख्छ । रुखबाट ओर्लिएपछि बाँदरले चना खान्छ र चनालाई गुराँतमा पनि देख्छ, खाने लोभमा उसले चनालाई आफ्नो मुठ्ठीमा राख्छ र उसको मुठ्ठीमा अड्किन्छ । जारको साँघुरो मुख । लोभी बाँदरले चना छाड्दैन र अज्ञानतामा भाँडोले समाएको ठान्छ । बाजीगर बाँदरको नजिक आउँछ र उसको घाँटीमा चेन लगाउँछ । उसलाई कुटपिट गरेर यति डराउँछ कि उसले बाजीगरले जे भन्छ त्यही गर्छ ।
ठ्याक्कै आत्माको अवस्था पनि त्यस्तै छ । हो, उहाँ सच्चिदानन्द परमात्माको अंश हुनुहुन्छ तर वस्तुको लोभले सधैं मायाले ग्रस्त हुन्छ । आफ्नो वास्तविक स्वभावलाई बिर्सेर सदाको लागि जन्म र मृत्युको जालमा फस्छ । उसलाई मायाले पक्रेको छैन, तर वस्तु र सुखको लोभमा फसेर स्वतः मायाको दास बन्छ र दुःखी रहन्छ ।
सुख प्राप्तिको मृगतृष्णामा जीवन वर्वाद गर्छ । तुलसीदासजी रामचरित मानसमा भन्नुहुन्छः सपना होही भिखारी नृप । रङ्का नाथपति हो । जाग न घाटा न लाभ । तिमी प्रपञ्च जग जोई ।
सपनामा राजा भिखारी बन्छ र भिखारी स्वर्गको राजा बन्छ । तर जब जाग्छ तब कसैलाई फाइदा वा नोक्सान हुँदैन । त्यसैगरी सांसारिक प्राणीहरूको दुःख अज्ञानताले हुन्छ । एकपटक व्यक्तिले आत्मको वास्तविक स्वरूपलाई बुझेपछि मायाले उत्पन्न गरेको दुःख स्वतः समाप्त हुन्छ ।
मायाले प्रभावित जीवनमा सद्गुरुलाई भेट्दा उसलाई आत्मा र परमात्माको सार थाहा हुन्छ । हामी जीवलाई यस आशक्तिको निद्राबाट ब्युँझाउँछौं र उहाँको वास्तविक स्वरूपको जानकारी गराउँछौं । त्यसपछि उनको अज्ञानता हट्छ । यसलाई आध्यात्मिक ज्ञान भनिन्छ ।
यो ज्ञान प्राप्त गरेपछि हामीलाई प्रष्ट हुन्छ कि जुन आन्तरिक सुख वा आत्म–सन्तुष्टि वा परमानन्द जसको लागि उहाँ आजसम्म बाहिर भटकरहनु भएको छ, त्यो उहाँभित्र मात्र छ । परमात्मा स्वरूप प्राप्त गरिसकेपछि उनी आत्मसन्तुष्ट र सजिलै सदा सुखी हुन्छन् । सबै पुराण, आगम निगम र अन्य ग्रन्थहरूमा जे पनि सार छ, तुलसीदासले आफ्नो मनमा यी दुई शब्दमा व्याख्या गरेका छन् ।
स्वन्तः सुखाय स्वान्तः सुखायको अर्थ आफ्नो खुसी, आत्म–आनन्द, आत्मभोग । यस संसारमा मानिसले जे गरे पनि सबैको लक्ष्य आत्म–सुख हुनुपर्छ । ज्ञान प्राप्ति, विवाह, सन्तान, जप, तपस्या, पूजा, व्रत आदि सबै अनुष्ठान आत्म सन्तुष्टिको लागि गरिन्छ । स्वार्थ, परोपकार, तपस्या र आराधनाले पनि मानव सुखको प्राप्ति गराउँछ । (समाप्त) (साँघु साप्ताहिक, २०८१ वैशाख २४)
प्रतिकृया दिनुहोस